FUNDAMENTOS

Fundamentos

Hablar de fundamentos es hablar de la esencia del culto y sus rituales, si bien es una palabra encierra mucho mas que el simple hecho de saber las cosas básicas, el aprender y comprender diversos fundamentos y conocimientos lleva años y todos los días se aprende algo nuevo a lo largo de toda la trayectoria religiosa, y el grado de sacerdote no hace la sabiduría si no la capacidad de poder llevar adelante la fe, pero la sabiduría jamás termina de sorprendernos y contarnos sus historias.

E aquí algunos fundamentos del batuque que esperamos sean de utilidad y de aportes al conocimientos o simplemente a refrescar la memoria de los hermanos batuqueros.

Cuartinha:

a simple vista podemos ver una pequeña especie de botella de barro con agua dentro pero en realidad tiene su simbología, si la observamos bien es un verdadero símbolo de vida pues si la giramos boca abajo nos daremos cuenta que tiene una forma muy parecida a un útero, este hecho representa claramente la vida pues el aparato reproductor de la mujer lo es, y si observamos el detalle de que contiene agua dentro también representa la vida y la gestación de los seres quedando claro que el asentamiento de Orixá debe mantener su vida, Orixá Ogum en especial se destaca ante esto pues calma su sed de el agua de la cuartinha.

Alá:

un instrumento sagrados de las liturgias, este representa el orún donde habitan los Orixás y obviamente olódùmàrè, el hecho de utilizarlo en liturgias representa la bendición y la visión de los Orixás hacia los mortales, para que todo sea hecho bajo la vista de ellos, utilizando el blanco como color que representa la pureza en todos los aspectos. El alá es utilizado en rituales diversos como ser: mesa de ibeijes, batuques, cortes para Orixá entre otras cosas.

Shekeré:

conocido como cocalho o axé, especie de maraca con mostacillas armadas con un hilo el cual se utiliza como instrumento musical en lo rituales.

Este instrumento aparte de marcar el ritmo del batá su sonido afasta a egun, antiguos babalorixas no comenzaban ni realizaban ritual alguno sin la presencia sonora del axé pues era considerado de gran importancia en el momento, dicho instrumento es consagrado a Orixá Xapaná y debe ser usado en todos los rituales que tiene el batuque a excepción del aressúm(ceremonia fúnebre) pues este ritual es ejecutado a base de palmas y con tambor en sordina.

FUNDAMENTOS DIVERSOS

Ningún hijo de Orixá Xangô debe ayudar a un Orixá Oxalufá que esta en el mundo a sentarse, este es un precepto muy antiguo que se da en base a las leyendas que cuentan las diferencias entre Orixá Xangô y Oxalá.

Ningún participante de una fiesta de cuatro pies puede retirarse del ilé antes de que se despachen los ecos, pues esto acarrearía a la persona llevarse posible cargas negativas de Ilé.

El animal que va a ser inmolado para Orixá debe haber comido por lo menos en el lapso de 3 días antes del corte comidas del Orixá para el que va a ser entregado para que dicho animal sea consagrado y entregado a Orixá.

Los antiguos sacerdotes aconsejaban a la hora de hacer un pedido a Orixá era bueno hacerlo hablando en la boca de la cuartinha pues se cree que el Orixá mantiene todos los secretos del hijo mediante este medio.

A la hora que se despachan los eco en un ceremonial no se debe mirar la bacía donde esta preparado el mismo mientras sale del ilé para ser despachado, el observarlo acarrea cargas negativas al hijo de Orixá.

Jamás se debe permitir que el alagbé oficiante haga excesivas pausas en su toque, pues este hecho abafa y quita movimiento al ilé de Orixá.

Es negativo en una rueda de batuque dar pasos hacia atrás pues con esto se estaría provocando el atraso de la vida.

Nunca se les debe dar la espalda a los Orixás ya sean sus asentamientos o manifestados esto demuestra falta de respeto y podría sobrevenir un castigo.

El batá u el inhá debe ser siempre tratado con respeto como si fuese un Orixá mas, no olvidemos que esta consagrado a un Orixá.

Las dijinas (nombres) de Orixá también conocido como sunas se dan al hijo de santo solo cuando asienta a su Orixá antes no.

En la balanza de cuatro pies no pueden participas personas que no sean prontas con dicha obligación, las hijos de Orixá que tienen una iniciación, aquellos que tienen aribibó y aquellos que tienen borí de dos pies no deben participar de este ritual.

Los Orixás tales como Oxalufá, Nana Buruku u Oxum adocó no participan en balanzas .

A Orixá Nana Burukú no se le deben sacrificar animales con faca de metal, si no que se debe sacrificar con faca de madera u con las manos directamente. Recordemos el itán.

Es erróneo soplar a los costados de los oídos para quebrar a un Orixá manifestado dentro del batuque pues este acto se realiza con el fin de despachar al Orixá para que se retiré, por eso no se le debe hacer a su llegada, simplemente se le da la bienvenida al Orixá al los oídos pronunciado las palabras de fundamento.

Antes de cualquier inmolación se deben limpiar las partes indicadas del animal con agua y jabón da costa para posteriormente lavarlas con amioró para luego si ser entregado a Orixá.

El alá de Orixá Oxala debe ser siempre tratado con mucho respeto como si fuera un Orixá mas pues como dijimos anteriormente representa la pureza y el orún.

Los Orixás bará que se asientan adentro del ilé siempre deben ser amainados antes de asentarlos dentro del mismo.

No existe la mas mínima posibilidad de que se de un Orixá de cabeza a alguien si no se consulto el oráculo de buzios.

Mientras se depena un animal de dos pies es indicado puxar un axé de reza para depenar o en su defecto el axé de reza del Orixá para el que fue ofrecido el animal.

Jamás se puede realizar una fiesta grande sin que haya preparada una mesa de prontos con las comidas especificas para esto, tampoco debe faltar el pirón de peces.


El padrino de todo hijo de Orixá siempre debe pertencer a la misma nación que practica dicho hijo.

En caso de que el axé de buzios no pueda dar con certeza el Orixá de cabeza de una persona, se debe mandar al consultante a realizarse un amioró especifico para luego volver a preguntar al oráculo o de lo contrario el Babalorixá u Iyalorixá debe organizar un apejó para tener certeza cual es el Orixá dueño de eledá de ese hijo.

ADÚRÀ-ORIN ÒGÚN

Oríkì(Alabanza)
O - Mojúbà Ògún abàgáàn méje olóde, Oníìre, Ògún alagbede, onirá, adìolá’ fin, Ògún dé, Ògún ye!(Yo respeto a Ogun , aquel que tiene siete partes idénticas en las afueras , Rey de Ire, Ogun el herrero, tú eres sigiloso, guardián de la riqueza del palacio, llegue Ogun, salve Ogun!)
D - Ògún ye! (Salve Ogun!)
TOQUE NAGÔ
O - Ògún Ògún féni fè oní b’òla Ògún(Ogun gusta del trabajo hoy como mañana ,Ogun)
D - Ògún Ògún féni fè oní b’òla Ògún(Ogun gusta del trabajo hoy como mañana ,Ogun)
O - Ògún Loko loko mi !(Ogun usa la plantación, usa mi plantación!)
D - Òrò bè f’ara(Espíritu ruego uses el cuerpo)
O - A má joko ní Ògún o(Nosotros no nos sentamos tenemos a Ogun)
D - Erúnmalè, a má joko ní Ògún o, Erúnmalè!(Espíritus de Luz, nosotros no nos sentamos tenemos a Ogun, Espíritus de Luz!)
O - Sàngó dé là, wá bájà sí Ògún o, wá bájà sí yà òle(Xangô llega, aparece, Oh! Ven a luchar para Ogun, ven a luchar para separar a los perezosos)
D - Sàngó dé là, wá bájà sí Ògún o, wá bájà sí yà òle(Xangô llega, aparece, Oh! Ven a luchar para Ogun, ven a luchar para separar a los perezosos)
O - O Ògún orun odò wá má kóni èle abògún wá onà ijó wá jà bá mi o!(Tú, Ogun del río del cielo, ven y no enseñes la violencia a tus seguidores que vienen del camino a danzar, ven a luchar encontrándome!)
D - O Ògún orun odò wá má kóni èle abògún wá onà ijó wá jà bá mi o!(Tú, Ogun del río del cielo, ven y no enseñes la violencia a tus seguidores que vienen del camino a danzar, ven a luchar encontrándome!)
O - Ara Ògún orun odò!(Familia de Ogun en el río del cielo!)
D - Arío, ara Ògún orun odò, arío!(Nosotros la vemos, familia de Ogun en el río del cielo)
O - Ògún s’irin bò pa k’ota kó márájò, Ògún s’irin bò pa k’ota kó márájò, Ògún s’irin bò òrìsà Orí oko(Ogun está el hierro, regresa a matar, recoge las piedras sagradas, recoge al viajero. Ogun está el hierro regresa Orixá de cabeza y esposo)
D - Ògún s’irin bò pa k’ota kó márájò, Ògún s’irin bò pa k’ota kó márájò, Ògún s’irin bò òrìsà Orí oko(Ogun está el hierro, regresa a matar, recoge las piedras sagradas, recoge al viajero. Ogun está el hierro regresa Orixá de cabeza y esposo)
O - Ògún, Ògún a foríba(Ogun, nosotros te batimos cabeza)
D - Á mu ro á mu fé rere(Ven a beber un trago, ven a beber, a degustar las cosas buenas)
O - Ògún Oníìre máa jà alágbedè(Ogun, Rey de Ire, siempre lucha por el herrero)
D - Ògún omníra oná isó kèrekè(Ogun desde lejos protege el camino y la libertad)
O - Ògún Oníìre máa jà alakoró!(Ogun, Rey de Ire, siempre lucha por el jefe del pueblo)
D - Ògún omníra oná isó kèrekè(Ogun desde lejos protege el camino y la libertad)
O - Só, só só !(Protege, protege)
D - Ògún omníra oná isó kèrekè(Ogun desde lejos protege el camino y la libertad)
O - Ògún adé ìbà!(Ogun, corona respetada)
D - Adé pa, Ògún fá rere(Corona que mata, Ogun limpia las cosas buenas)
O - Ara nú aré o, ara nú aré o wá má fè kelè(Al cuerpo le falta la corona, venga no se descuide)
D - Ara nú aré o Ògún dé!(Al cuerpo le falta la corona, que llegue Ogun)
O - E wá má fè kelè(Venga no se descuide)
D - Ara nú aré o Ògún dé!(Al cuerpo le falta la corona, que llegue Ogun)
O - Ògún adémi o!(Ogun es mi corona)D - Eléfà tàlà adémi o!(Desde el comienzo mi corona me atrajo)

REZOS CANTADOS

Àwon adúrà-orin
Ofrecemos ahora un pequeño resumen del amplio trabajo de escritura al yoruba y traducción al español buscando el sentido más original en los significados, rescatando los mitos, creencias y costumbres propias de la cultura jéjé-nagô.
Consideramos que los únicos trabajos serios con respecto a rezos cantados, orikis, etc, son aquellos que ofrecen una escritura en nagô-yoruba y su consecuente traducción.
ADÚRÀ-ORIN ÈSÙ-BÀRÀ
(Rezos cantados de Exu-Bará)
Oríkì(Alabanza)
ONÍLÙ (tamborero)Ajúbà Bàrà-Légbà, Olóde, Èsù-Lonà, Bàrà Dage burúkú, Lànà Bàrà’ Jelù. Làlúpo, Èsù-Bàrà!
(Respetamos a Bará, dueño del látigo, de los campos, Exu en el camino, Bará que corta el mal, abre los caminos Bará mensajero del tambor.
¡Abre señor del dendé Exu-Bará!)
DÁHÙN (Responder) -
Làlúpo! (Abre señor del dendé)
[NOTA: A continuación sólo pondremos una O por Onílù o tamborero y una D por dáhùn o respuesta]
TOQUE NAGÔ
O - Légba kayo kayo
(Legba recoge la alegría)
D - Légba kayo kayo
(Legba recoge la alegría)
O -Légba siré Ògún
(Legba diviértase con Ogun)
D -Légba siré Ògún
(Legba diviértase con Ogun)
O -Légba’ siré siré(Legba venga a divertirse al divertimento “xiré”)
D -Èsù lonà dí burúkú
(Exu, cierre el camino para el mal)
O - Àbàdò dì burúkú
(Eterno bloqueador del mal)
D - Àbàdò òbe nfara
(Eterno cuchillo que usa el cuerpo)
O - Lànà Èsù mérin
(Exu, abre el camino en cuatro)
D - Èsù b’erin, Èsù mérin lànà
(Exu como el elefante , abre el camino en cuatro direcciones)
O - Èsù Bàrà èle o!, Èsù Bàrà èle o!, motípara ó eléfa epo
(Exu-Bará es violento, Exu-Bará es violento, embriagado con "aguardiente" él atrae el aceite de palma)
D - Èle Bàrà èle ó! èle Bàrà èle ó! motípara ó eléfà epo!
(Exu-Bará es violento, Exu-Bará es violento, embriagado con "aguardiente" él atrae el aceite de palma)
O - Èsù dé yí motípara, Èsù á jó mo júbà yìn
(Exu llegue a transformar embriagado con aguardiente; Exu venga a bailar que yo lo respeto y lo alabo)
D - Èsù dé yi motípara, Èsù á jó mo júbà yìn
(Exu llegue a transformar embriagado con aguardiente; Exu venga a bailar que yo lo respeto y lo alabo)
O - Èsù Bàrà wè bàbá oníre
(Padre Exu Bará, limpie, dueño de bendiciones)
D - Á lù fá Bàrà-Èsù, ké ké lù fá
(Venga a golpear y limpiar Bará-Exu, corte, golpee y limpie)
O - Èsù lànà fò mi o, Bàrà lànà fun malè o!
(Oh! Exu, abre el camino limpiándome, oh! Bará abre el camino para los Orixás)
D - Èsù lànà fò mi o, Èsù lànà fun malè!
(Oh! Exu, abre el camino limpiándome, oh! Exu abre el camino para los Orixás)
O - Èsù Bàrà lo bebe tí riri lonà, Bàrà lo bebe tí riri lonà, Bàrà Èsù tí riri lonà, Èsù tirirí
(Exu Bará ve a triunfar, que tiemblen de miedo en el camino, Bará Exu ve a triunfar que tiemblen de miedo en el camino, Exu que tiemblen de miedo)
D - Bàrà Èsù tíriri lonà, Èsù tíriri lonà, Bàrà’ kè Bàrà Èsù Bàrà Èsù tí riri lonà
(Bará Exu que tiemblen de miedo en el camino, Exu que tiemblen en el camino. Bará en la loma, Bará Exu, Bará Exu que tiemblen de miedo en el camino)
O - Èsù dá lànà s’ebí a se’bo
(Exu crea apertura de camino, haz el viaje que nosotros hacemos la ofrenda)
D - Èsù dá lànà sí ebo
(Exu crea la apertura de camino hacia la ofrenda)

GE-IJÓ(corte de la danza)

TOQUE DJÉJÉ

O - O lè Bàrà yà b’odù màá sànà bò rè Elegba
(Tú Bará puedes dividirte como los signos de Ifá, siempre haz el camino,regresa y bendice Señor del Látigo)
D - O lè Bàrà yà b’odù màá sànà bò rè Elegba
(Tú Bará puedes dividirte como los signos de Ifá, siempre haz el camino, regresa y bendice Señor del Látigo)
O - O lè Bàrà yà b’odù, á sá k’èrè k’ewé
(Tú Bará puedes dividirte como los signos de Ifá, ven corriendo a recoger la recompensa y las hierbas)
D - O lè Bàrà yà b’odù, á sá k’èrè k’ewé
(Tú Bará puedes dividirte como los signos de Ifá, ven corriendo a recoger la recompensa y las hierbas)
O - Bàrà mótótó mótótó mo dúpe o
(Oh! Bará, limpia, limpia, yo te agradezco)
D - Bàrà’ mí àjó k’èrè ké, á mo dúpe o
(Bará, yo en mi jornada por la vida, recojo los premios y grito, ven, yo te agradezco!)
O - O Légba o !
(Oh Legba!)
D - Àkàrà jà!
(Fuerza que lucha)
O - Ga máa sekó
(Elevado, siempre haga y enseñe)
D - Àkàrà jà!
(Fuerza que lucha)
O - Yà b’odù máa d’okerè k’èrè k’èrè d’ok’orò k’orò k’orò, dó k’èrè k’èrè k’èrè yà b’odù máa Elégbà
(Divídete como los signos de Ifá, siempre llega recogiendo premios, recogiendo riquezas y ganancias. Divídete como los signos de Ifá siempre Dueño del castigo)
D - Yà b’odù máa d’okerè k’èrè k’èrè d’ok’orò k’orò k’orò, dó k’èrè k’èrè k’èrè yà b’odù máa Elégbà
(Divídete como los signos de Ifá, siempre llega recogiendo premios, recogiendo riquezas y ganancias. Divídete como los signos de Ifá siempre Dueño del látigo)
O - Ògún lé bá Ògún se rere
(Ogun en adelante lo encontramos, Ogun haz el bien)
D - Ògún!

FUNDAMENTO DE LOS FERRAMENTOS

Xango:
Gamela: Representa la barca que la Maê Iemonja le dono al Paê Xango para que llegara a la orilla
Mortero: Lo utiliza para la comida y para las brujerías, ungüentos y hiervas.
El Paê Xango se lo dona también a Oiá, Oba y Otinna; Oba lo utiliza para prepararle la comida a Xango y Otinna porque también lo utiliza para los ungüentos
Papel: Lo hereda de la madera con la que se hacia el papiro que es el verdadero elemento de él
Tortuga: Por la longevidad que representa dado que en esa época era el animal mas longevo que se conocía
Felino (león): Porque Xango es en realidad un Caboclo y porque se lo compra con la comida como al león y los demás felinos

Oxum:
Abanico: Lo utiliza por belleza y para tapar cosas
Espejo: Para reflejar o hacer ver cosas que pueden estar ocultas ante la vista
Araña: La utiliza para entrar o sacar, la araña se cría en la paya da costa con la que se cubre el Paê Xapana, por lo que por intermedio de esta puede entrar a Xapana al panteón

Oiá:
Abanico: Es de plumas y lo utiliza para espantar Egunes
Cáliz: Es el elemento del brindis con el Paê Xango y se utiliza para el amor y la unión
Símbolo que la Maê Oiá Timboâ le da a la Maê Oiá de adentro

Oba:
Palmera: Es la de dátiles y no la de cocos. Le pertenece porque su fruto y su semilla son de ella. Se dice que a la sombra de esa palmera la Maê Oba le tejió un uniforme para el Paê Xango con la rueca que es de tejido y no de carro
Rueca: Es el elemento con el que ella tejía
Navaja: En realidad no es una navaja, sino una faca pequeña con la que se corto la oreja para cocinársela al Paê Xango, este elemento fue entregado por el Paê Ogum para tal fin

Osaña y Xapana:
Pipa: Porque en ella se fumaban yerbas curativas utilizadas por los sanadores Xapana y Osaña

Xapana:
Bastón torcido: Lo adquiere de la Maê Oía y lo utiliza para trabajar y limpiar
Cola de Paja da Costa: La utiliza para limpiar

Bará:
Varas de Membrillo: Porque el árbol es originalmente del Paê Bará

Ogum:
Punteras: Son como clavos o puntas y por eso se las utilizan para liberar o demandar, (para liberar se toman de la parte que no tiene punta y para trabar se toma de las puntas)
Perro: Es la verdadera comida del Paê Ogum

Oxala:
Anteojos: Es un elemento mal utilizado porque los anteojos son para quien carece de buena visión y en realidad se debe reemplazar por un ojo que es el verdadero elemento que da el sentido de la videncia
Bastón: El verdadero elemento es un cetro que lo lleva como símbolo de supremacía y poder, y no como símbolo de vejes y apoyo, la Maê Oxum Docô y la Maê Iemanja Nana también lo llevan.

Sentido del Batuque:

La verdadera religión, es Santo ya que antes no existía el Caboclo ,era considerado un rito de gente de poca cultura.
Exu en BATUQUE es nuestro Paê Bará Lodé y su compañero inseparable Ogum Abagam.
Los Caboclo, los Africanos y Prethos Velhos ,SE tuvo que buscar a esas entidades para que el hombre se comunique con el Orixa, ya que el Orixa solo se comunicaba con su hijo y no con el pueblo.
En síntesis el Batuque es la comunión entre el Orixa y el ser humano.
Antes los Orixa eran todos de afuera menos Oxala, Yemonja y Oxum que moraban en una choza luego se formaron las naciones que hoy conocemos, entonces solo quedaron afuera:
Bará,
Ogum,
Oiá Timboâ,
Xango Kamucâ,
Legba,
Bará Lodê,
Legua y Ogum Abagam.

batuke

Todo batuque se debe abrir con rezas, ofrendas y ayondo de Bará Lodê y Ogum Abagam y en ciertos casos exclusivos Xango Kamucâ o Babalafina, los Barase de puerta comienzan con el Alupa Yema, después Bará de adentro, primeras mujeres Oía y Oba, luego Orixas de piso Bará, Ogum y Xango o de naturaleza Ozanha, Xapana, Ode Otin, si hay Ecó de despacho, limpieza de servicio, después de Xapana vuelve el Alupa Yema con rezas de Bará, Ibeyis con apertura de camino y dinero, Oxum madre criadora, Iemonja, después se vuelve a empezar con yeiyos de Bará a Iemonja , terminamos con Baba y cerramos con el aloja del Paê Oxala .
Aloja o Aleluya es la reza principal de cada Orixas.
Yeiyo es la reza principal y única de cada Orixas que se repite 5 veces.
Toda reza común se repite 10 veces.
Cuando no hay balanza puede hacerse Ecó para despachar, si hay balanza no va el Ecó.
Son 8 los batuques anuales, 2 Orixas por cada batuque.
Se puede entrar a la rueda en cualquier reza, cuando termine el yeiyo o cuando cesa el tambor, de esta forma también es para salir, se saraba de la siguiente manera: se frotan las manos y se dice Ago Exi, asi se abre la cadena y los hermanos que están dentro te dan el lugar.
No se puede tomar agua durante el ritual, pero si es necesario, esta debe tener miel, ser de alguna cuarta o también podría beberse guarapa.
En nuestra casa ningún Orixas bebe, si el hijo tuviere problemas de garganta, puede pero de cuarta o guarapa. Ningún Orixas de fuego bebe.
En el Batuque de presentación cada uno come la comida de su Orixas este Batuque dura 8 horas o más.
La comida que se sirve antes del Batuque tiene una forma para ser servida:
1° se presenta en la puerta, luego al Pexê, a la mesa si la hubiere y al jefe. Se sirve en primer termino a la gente de religión comenzando con los Paê de Santos, luego se sirve a la feligresía.
En la balanza pueden entrar todos los prontos en 2 y 4 pie, los que tengan Ararivo no pueden, si en el Batuque hay mucha gente pronta pueden hacerse dos balanzas, una de fuego y una de agua.
No se saludan a los Orixas hasta que el tamborero lo determine, salvo en el caso de que sea el jefe o fuere que tuvimos que quebrarlo.
Para quebrar un Orixas se frotan los ante brazos y se los doblan hacia el pecho, luego se sopla en sus oídos, no hay que dejarlos colgados y los presentes se entregan al final del Batuque.
La mesa debe estar hecha de la facturación de los animales, las tortas son agrado humano y pertenecen a la Maê Oxum. Todo lo que contenga harina no procesada es Egun, remplazar por harina de mandioca o maicena.
La pizza solo puede ser usada en Umbanda .
La mesa se sirve por orden del jefe de la casa y primero se debe preparar una bandeja con un poco de cada comida para presentar en el Pexê, luego se comienza por el tamborero, primero las comidas saladas y luego las dulces y tortas, la guarapa no debe tener banana, se sirve en todo momento por un hijo del Paê Ogum, si no fuere posible lo hará un hijo de Ozanha o de Bará.
Las comidas de Bará Lodê y Ogum Abagam la sirven y comen solo los hombres.
Las comidas del Paê Xango puede ser servida por hijos de Oía, Xango u otros que no sean Oxala.
Las mujeres que estén indispuestas no pueden comer ningún tipo de comida de serón o corte, solo cosas dulces como tortas, gelatinas, flanes o masas.
El Amalá lo sirven los hijos de Xango y Oxum, antes de que empiece el Batuque .
En el caso de los otros Amalá, lo servirán los hijos del Orixas correspondiente.
El mediun no se puede retirar del ritual antes de la reza del Orixas de cabeza o del jefe.
Se debe batir cabeza a todo Orixas de banco, jefe y padrino, también puede hacerse con otro Orixas si es que a uno le nace del corazón o si es su data, pero lo debido es hacerlo siempre y en todo momento ya que estos son los mayores poderes representados en la tierra, a Bará Lodê y Ogum Abagam solo si es el jefe y si se es hombre, las mujeres hijas de estos Orixas deben hacerlo de espaldas como a una Pomba Gira.
En el caso de un Orixas viejo el mediun debe meterse debajo del Alá.
A todo Orixas se le debe palmear las manos para saludarlo.
Nunca se debe estar calzado en un Batuque, si se esta en la rueda se puede estar con medias o zapatillas de badana.
Cuando se pasa a saludar a los santos se les debe besar ambas manos, pero el solo vensuará una, la de corte.
Se debe tener ropa blanca para trabajar en un corte, vaso de agua y vela para la cocina si no se tuviere Bará de cocina y ropa adecuada al Orixas de cabeza para el Batuque.
En caso de que el Paê Bará Lodê este comiendo las mujeres prontas pueden batirle cabeza pero solo si es el de la casa.
Para entrar en un Batuque después de ponerse la ropa de religión se debe batir cabeza en el Pexê y a la mesa, porque si se bate cabeza de ropa particular después deberá volver a hacerlo.
La defumación no es obligatoria pero puede hacerse un día antes para que el Paê Bará este con nosotros y con todos los Orixas. Dado que en nuestra casa no se hace un Batuque sin un corte previo la defumación se hará el día del corte caso en el que se habrá de cortar para el Paê Bará Lodê y Ogum Abagam, porque si ellos no comen primero no se podrá alimentar a los de adentro.
Si los Orixas de adentro van a comer 4 pie Lodê y Abagam también deben comer 4 pie, si no fuere posible lo mínimo son 4 aves, si la obligación es de aves los Orixas de afuera también comen aves.
El dendé no puede estar en el suelo del templo en el momento del Batuque y debería estar en la Aruanda, pero si por error se derramara dendé en el suelo durante el Batuque se levantara con agua y miel que se despachara en la calle, el dendé es demanda en un Batuque y solo se utiliza para despachar un Orixas de afuera.

MANDAMIENTOS DE IFA

NO DIGA LO QUE NO SABE

2. NO HAGA RITOS QUE NO CONOCE

3. NO LLEVAR PERSONAS POR VÍAS FALSAS

4. NO ENGAÑAR A NADIE

5. NO PRETENDER SER SABIO CUANDO NO LO ERES

6. SER HUMILDE

7. NO SER FALSO

8. NO ROMPER TABÚ

9. MANTENER LOS INSTRUMENTOS SAGRADOS LIMPIOS

10. MANTENER TEMPLO LIMPIO

11. RESPETAR A LOS MAS DÉBILES

12. RESPETAR LEYES MORALES

13. NO TRAICIONAR A UN AMIGO

14. RESPETAR A LOS MAYORES

15. RESPETAR JERARQUÍAS

16. NO REVELAR SECRETOS